达摩大师《血脉论》的神秘面纱

略读达摩大师的《血脉论》（二

大师所言不虚：

"此心之外，终无别佛；离此心外，无处求菩提涅槃"。

"此心之外，别无他佛；离此心外，无处求菩提涅槃！"

哎，我们现在的这一念心就是唯一的佛，除此以外，再无他佛可寻。有人说："不是吧？佛经上说，此劫有千佛，无量世界有无量佛！

--哎，想百年千佛时，心中就有百年千佛；说百年千佛时，口中就有百年千佛；有朝一日见到百年千佛时，心中就有百年千佛。 总之，千佛也好，无量佛也罢，何曾离开过你的心分毫？

--万法，亦复如是，缘起于你的当下一念。

--这就是悉达多太子在菩提树下夜睹明星而悟道的妙悟。太子取星之光，归星之光，归心之光，从而悟出了心性合一的妙境。

这种与心境相同的美妙心境，正是你当下的一念心。无论你如何分别、烦恼，这种妙心境界始终清明皎洁，故称菩提觉；始终如如不动，无生无灭，故又称究竟涅槃。除此现前一念心，无有佛法，无有他法。

--它是一切法的法性，是一切众生心的本性，甚至是一切事物的本性。无论怎样称呼，它都是万物的一性。因此，大师说

"自性本真，非因非果"

"此心即众生自性，真实不虚，非因非果。"

嘿，我们现在的心，也就是我们的自性，它不属于因果，因为它是不变的。事实上，所谓的因果不过是自性的作用和显现。自性一旦发起作用，一旦显现，自然就会有因果；而自性本身呢？但自性不随因果生灭变化，所以达摩祖师说，我们的自性啊，是真实不虚的。

我们的自性是实相中的实相，即《法华经》中所说的 "诸法实相"；同时，它也是《心经》。同时，它也是《心经》中所说的 "诸法空相"。

--哎，有人要说了，不，不，不！法师，恰恰相反。这两个词显然是相反的！

--嘿，嘿，相反是对的！嘿，相反的事物往往是同一事物的两面！不信，你把手伸出来仔细看看，嘿，一个叫 "手心"，一个叫 "手背"；一个光滑，一个粗糙；一个有指甲，一个没指甲；一个冲上，一个冲下。......。你看，都是相反的，不是吗？嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿，嘿！

我们的本性也是如此。它既被称为 "自性"，又被称为 "自空"；既被称为 "苦空无我"，又被称为 "常乐我净"；既被称为 "自在"，又被称为 "乐我"；既被称为 "乐我"，又被称为 "净我"。既叫 "众生之性"，又叫 "佛性"；既叫 "心性"，又叫 "物性"。心之性 "和 "物之性"。嘿，听起来好像相反，其实就是我们的本心。

此心不生不灭，不生不灭，名为涅槃。因此，大师说：

"法即心义，自心即涅槃"。

"所谓法，所谓一切法，或者说一切存在，本来就是心，它只是心的内容；众生的自心就是涅槃。"

唉，这是佛法中最不可思议的部分。若非世尊和诸圣亲证，无人能知此等妙法！

所谓 "佛法"，泛指一切存在，无所不包。而这所谓的一切存在呢？就是我们现在的心，我们心的内容！

--啊？你不相信我？嘿，那就请你观察一下：

你所看到的一切都是你的视觉吗？你听到的一切是否都在你的听觉里？你闻到的一切是否都来自你的嗅觉？你尝到的一切是否都在你的味觉里？你触摸的一切是否都在你的触觉之中？你所想的一切是否都存在于你的意识之中？

--如果你仔细观察，你就会同意，所谓的色、声、香、味、触、法六尘，确实每时每刻都在眼、耳、鼻、舌、身、意六识之中，它们无法分离，它们紧密联系在一起。

--那么，请问，这个世界上还有不属于色、声、香、味、触、法六尘的东西吗？

--嘿，如果有的话，那就是我们的自心。

--也许，有人会说："哦，未知的世界非常广阔！有太多我们还没有观察到的东西！

--嘿，是的，没错。然而，一旦未知出现，一旦我们观察到它，它就会立刻变成已知，立刻归于六尘。

因此，没有什么不属于我们的六尘。过去的一切都属于过去的六尘，也就是我们的过去心；现在的一切都属于现在的六尘，也就是我们的现在心；未知的一切都属于未来的六尘，也就是我们的未来心！

--而所谓的过去心、现在心、未来心，我们真的有好几个心吗？嘿嘿，怎么可能呢？金刚经》上说

"若言诸心非心，是名诸心。何以故？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得"。

过去心已灭，不可得；现在心流转不息，不可得；未来心尚未生起，更不可得！然而，"三心 "不可得之处并不是 "灭 "与 "空"，而是 "无 "与 "有"。它虽然没有形体，却自然具有理解能力，具有无穷的能量。它就是我们乃至诸佛菩萨共有的不可思议之性--佛性，也就是我们的当下一念心。

--嘿，如果有什么东西可以被称为 "造物主"，那除了它还能有谁！本来，你的心、我的心、众生的心，就是世界的主宰--这叫真理；这叫公平啊！

哎，过去的念头，现在的念头，未来的念头，都来自我们当下的心；甚至，万事万物，一切尘境，也都来自我们当下的心啊。所以，达摩祖师说 "法即心义"，哎，所谓一切法，本来就是我们的心啊！同传佛心印的马鸣菩萨之祖，在《信义宗论》中也是这样说的： "说佛法者，即众生心也"，哎，也没什么好说的啦！佛与佛道是一样的。

不仅如此，作为万法之源，我们大家的心啊，无论在其中如何妄想纷飞，如何分别烦恼，如何攀缘造作，哎，我们的心的当下，从来就没有过丝毫的变化，从来就没有过丝毫的生灭啊！所以，达摩祖师说："自心即涅槃"，我们当下的心就是本来的涅槃，就是究竟解脱的彼岸。

因此，我们不必到别处去寻找真正的佛和菩提，大师接着说：

"如果有人说心外有佛和菩萨，那是不存在的。"

"如果有人说，在众生心外，还能找到另一尊佛，还能证悟另一个菩提，那是没有道理的。"

嘿，所谓的佛就是觉悟者。觉悟什么？觉悟本心。所谓菩提，就是觉悟的本性，觉悟的本性！菩提在哪里？嘿嘿，就在你我的当下心中，那无形无相、清澈明亮的本性之中。其他一切都是心的显现，是起起落落的幻相。

因此，《华严经》说："心如画师，画种种五阴"。嘿，我们的心就像一位技艺高超的画师，正是它改变和创造了色、受、想、行、识五阴，以及整个世界。

那么，我们心中真正的佛和菩提在哪里呢？大师是这样说的

"佛和菩提在哪里？譬如虚空执手，能得么？虚空有名无相，若不能取，若不能舍，便不能得。离此心，不见佛。"

"既然心外无佛，心外无菩提，那么所谓的佛境和菩提境又在哪里呢？"

"这就好比，如果有人用手去抓虚空，他能抓得到吗？"

"所谓虚空，只有名字，没有任何相貌，因此，既抓不住，也丢不掉啊！这就是说，虚空抓不住，心呢，也是一样，也找不到。"

"除了这一念心，想要见佛终究是不可能的。"

哎，在这里，达摩祖师告诉大家，我们的心，我们的当下心，是无相的，就像虚空一样，是无从找寻的。同时呢？嘿嘿，也扔不掉！

--不过，我们的现前心还是可以通过智慧和观察，或者通过善知识的引导，或者通过佛经的引导等方式来认识和了解的。这就是我们的修行，这就是我们的修行，这就是我们的修行，了解当下的心。

比如，在那个有名的公案中，二祖慧可大师请达摩祖师安心时，大师说："把你的心拿来，我替你安心。" 二祖找了半天，连个影子都找不到，便说："求心不得"。然后，祖师说："我会让你安心的。" --经过达摩祖师的巧妙引导，慧可大师从妄想分别回归到当下一心，回归到无形无相、自然清明的心性本体，自知自悟，顿悟成佛。

--自知自明，如数家珍，从来没有什么表象，也没有什么不安，更没有什么妄想烦恼等等，它从来都是存在的，它从来都是平静的，哪里还需要什么 "心安 "呢！哎，我们只要找到它，就会发现，我们的心，原来是轻松愉快的呀。

兄弟姐妹们，如果你有不安和烦恼，你要知道，不安是妄想，烦恼是分别，而我们当下的心，从来就没有那些东西！哎，你们只要学会了，让妄想分别之心，回归到每一个当下，哎，久而久之，功到自然成，想不开悟自性也难啊。

为什么？因为，此刻的心，除了无佛，就是有佛。大师说

"佛即自心，何须心外求佛？前佛后佛，都是心而已。心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。"

"所谓佛，就是自心所悟，可为什么，很多人非得离开自心，到外面去找佛呢？"

"那些出世的佛，上一世的佛或下一世的佛，佛佛相传的，乃至佛佛开示的，都是本心啊。所以，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。"

--至此，"即心即佛 "的妙用昭然若揭。

所谓 "佛是自心造"，是说三世诸佛出现在人世间，都是自心所悟。从初发菩提心开始，是愿心；从中间开始，是悟心；从后来证悟法身开始，是密心；从最后圆满显现佛性开始，是究竟心。

菩萨以不同的心境示现不同的外在现象和因缘，这一切都是本心。这一切都是本心。只有本心，才能发起菩提心；只有本心，才能觉悟；只有本心，才能成就法身；只有本心，才能圆成佛道！

所以，佛经说，众生之所以能成佛，唯一的原因是什么呢？那就是众生本来是佛。所谓众生皆有佛性，就是说众生的本心就是佛性。

因此，大师接着说

"若说心外有佛，佛在何处？心外无佛，何以见佛？如果受骗，就不能觉悟本心，反而会被本心的无知无觉所迷惑，不能解脱。如果也不信，自己的欺骗也无济于事。"

"如果在众生心外还有另一个所谓的佛，它在哪里？谁也找不到！"

"既然心外无佛，为何会有那么多关于佛的见解诞生？"

"像这样，沉溺于各种见解，不过是在一层一层地欺骗自己、迷惑自己，根本不可能实现本心。像这样，被那些属于无意义的、文字上的概念等所束缚，反而没有本心的自由。"

"如果一个人拒绝相信，他就会停留在自欺欺人的境界中，得不到任何好处"。

嘿，大师再一次提醒那些心外求佛的人，不要执迷不悟，否则，嘿，每天用那些著名的文字概念愚弄自己又有什么意义呢。

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