祝福代放生鱼的经典句子

释教在线徐州讯 2019年9月4日下昼，中国美术家协会会员、民盟中央美术院理事、上海民盟书画院副院长、上海书画院画师张智栋老师慕名来徐州兴化寺参访。

徐州市释教协会会长、兴化寺住持果光法师热情接待了张智栋师长教师，并正在绘画艺术层面进行了商量和交换，正在兴化寺书画创作室，张智栋师长教师即兴挥毫泼墨，留下弥勒佛佳构画像到场徐州释教协会举行的庆贺开国七十周年暨第二届中国释教书画艺术作品展，展示了画家非凡的艺术修养和成就。果光法师为张智栋师长教师题写“笑忆人生”。人人正在交换中充斥法喜，殊胜圆满。

张智栋老师从前卒业于山东师范大学美术系中国画专业，是拥有深厚油画功底的中国实力派国画家。20年间苦心求索于中国水墨人物画的艺术创作，现在他正在创作108幅弥勒佛画像，并请全国高僧盛德题词，完成后将在全国巡展。(文、图：江苏省徐州市释教协会)

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常福法师：《佛说观无量寿佛经》讲记1-2

（序分） 三种学佛各不同，如法实修是佛意

南无阿弥陀佛！

戴德释迦牟尼佛咐嘱我们的菩提心，戴德释迦牟尼佛授与我们的善根！戴德十方诸佛、十方菩萨护持我们的善根！戴德怙恃永生永世传承我们的性命！戴德这个社会养我性命！再戴德一下生活！

上午讲到“如是我闻”。学佛有几种学法，一种是拜佛，像人间的老妇人、老公公到庙里来拜拜佛，求求发家。传闻要往生西方，还动了这个动机，想到西方西方净国往，传闻建诸禅定，传闻持咒子，还随着持一持咒子，执迷不悟的那样一生，这叫做执迷不悟的学佛。另有一种呢，学佛便是授课、学法，区分外面的黑白，这个对阿谁错，看得到而且照样真的，这叫学法，像佛学院的教员，弘法者。弘法的人要区分错和对，要了知善和恶，本身要看许多的书，理解许多的知见，创设各种法，什么心法、色法、心所法、无明、尘沙懊恼、见惑思惑懊恼，另有各种名相，十万八千相能够分得出来，三十二相、四十一品无明、八十八品见惑懊恼、八十一品思惑懊恼、贪嗔痴慢疑，各种法都要学尽。学完要分享为人人，不休的跟人人讲法，创设众生对佛陀的知见，对外道的区分，对恶人的排挤。然则另有一种学法，便是建行。创设一个精确的知见，永不再变。就像我们念谢天谢地一样，不必要区分他人的善和恶、是和非的题目，心中安住在法上面，这叫建行。我们这不是佛学院出来的人，我们只谈建行，怎样往建，怎样往观照，怎样往直心到达道场，到达你本身的某种目标、某种境地。我们讲一个法上的建行。

释迦牟尼佛正在一部典范上面讲过：固执于拜佛的人如同外道，正在离我很远很远的中央；作法师讲法的人，如我门生；如法建行，如是说如是建，这人是我兄弟，与我共坐。证实释迦牟尼佛看重建行的人，并没有看重讲法的人。我那样说，您如是观照，您跟佛是法兄。证实建行是要您往观照，往实建，并非滔滔不竭的讲给他人听。所以我们这个中央是叫您往建行，不满是讲法，没有人正在讲法。我教您的，满是教您直接的观照。不必要想着他人好和欠好的题目。我如是说，您如是建，您便是我的法兄，您跟我是兄弟干系。我那样的想，您还那样的想，我们两个不满是一样的思惟吗？法是一个法，人是两个、三个、一百个，人人同正在一个法上面，我们便是兄弟。若是您把我这个话搬过往讲给他人听，您是我的门生，离我很远。佛是那样说的。把佛陀的法酿成您的法，您的法还是佛的法，叫如法建行。若是我讲的是一个，您自身另有一套，络续的辨别是非，络续的起心动念，不能够安住正在法上面，我讲再多都没有多大的好处。人人一定要变化过来。讲法是讲法的事，我是教您如何建行，由于释迦牟尼佛还是教我如何建行，那我还教您如何建行，只是一个建行罢了，不满是了知一些常识。

如是我闻信造诣

“如是我闻，一时佛正在王舍城耆阇崛山中，取大比丘众千二百五十人俱，菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。”这是讲六造诣。如是，是信造诣。我闻，是闻造诣。一时，叫时造诣。佛，叫主造诣。王舍城耆阇崛山中，叫处造诣。取大比丘众千二百五十人俱，叫众造诣。这是后来人讲授典范的讲法，以六造诣废除众生的困惑。释迦牟尼佛圆寂以后，迦叶尊者结集典范的时间，有五百大阿罗汉到场，由阿难尊者宣读佛语。由于阿难尊者是佛的堂弟，相貌极度肃静，三十相，就比佛少两相。他一坐正在上面启齿讲法，跟释迦牟尼佛讲法是一模二样的，令众生困惑，认为阿难尊者已成佛了。阿难尊者就诠释，释迦牟尼佛讲，我讲的一切典范，前面加“如是我闻”破众生困惑。民众一听就知道了：哦，如是我闻，证实不论是阿难说的，是他闻到佛说的。

“如是我闻”四个字，还是有的典范翻译为“我闻如是”，还是有翻译为“如是我闻”，有还翻译为“闻如是”。这句话的寄义十分十分的深广，不单是排除众生的困惑，内里还隐藏了秘意。佛陀说，佛陀没法可说，若言佛陀有所说法即为谤佛，《金刚经》里讲得很清晰。释迦牟尼佛来到此天下，是便当安住，来此天下是游戏神通。“如是”是释迦牟尼佛的根本处，借用便当，以大悲心进一切万物心想处。佛陀的示现，代表众生的善根，佛陀借外显至心。佛陀看似正在表面，其实是显我们的至心，我们的至心便是表面的佛，佛取至心自己是不贰的。正在内里来说，显出我们众生原本的至心；正在外来说，显现佛陀的大悲心。悟者，了然的人，就晓得佛是至心的显现。迷的人，就讲佛陀慈祥，来到人世。佛是依众生心而显，众生心中是什么相就看到什么相。有些人看到佛是白叟相，还是有些人看是孺子相，还有些人看佛是天人相，释迦牟尼佛正在每个人心中的相貌不一样，但全是圆满庄重的，由于代表自性中圆满的好事。但是正在众生那边显出来的都不一样，就像水里现玉轮一样，有水皆含月，但倒底是圆月是半月，便是众生善根分歧的浮现了。不管是佛有往复，是众生心众生的自性感化出来。无所来亦无所往，故名“如”。

“是”为实正在义。我们众生是虚妄体，妄生变法界。我们的认识现三界，三界唯识。现正在看到的统统法，是本人的认识变现出来的。三界，欲界、色界、无色界，是我们的心。小乘《俱舍论》内里讲：色法、心法。色法来源于于何方？一，来源于于业；两，来源于于心；三，来源于于时节；四，来源于于饮食。这句话是什么意义？统统色法，皆来源于于本人的心的根源。心，法界是同起的。心正在那里？心就正在色内里。色没有异空，空没有异色，色即是空，空即是色。色心没有贰故。您现正在看到的这个色便是您的心，并非有个自力的心存正在，还没有一个自力的色存正在。我们的心取色，是取此同时设立建设，看到色便是看到您的素心。心是空，色便是空，色法取心法是没有贰的。我们的至心是空性，表面便是空性。众生把心跟色合并来了，就产生了中央的识。一旦有一天您的认识“啪”的一下断了，这个天下就空了，您就见到您本人的天性。虚云老和尚打坐的时辰，茶杯“啪”的一下打破了，他本人参“我的真相大白是谁”，虚空破碎摧毁，根尘脱落，马上识就没有了，天下就转为您的至心，才了解统统法是我心故。而我们没有休的动妄心，苦恼，焦炙，没有休的探求。妄心没有中断，那您的至心没有克没有及暴露，中央生识，起两对峙，以为我见到色，以为独有色可取，独故意可立。有个“我”正在这个中央，有个“法”正在那个中央，心跟法对峙起来了，就产生了各种苦恼，却没有了解这统统是我素心。您没有断识之前，还没有开悟之前，要了知实相，了解此本体是心取色同起的，书上叫“等起俱生”，同等生起，是一同生出来的，没有是一个一个的生出来。没有是先故意后有法，还没有是先有法后故意，表面便是心，没有一个自力的心存正在，没有一个自力的色存正在。

第二，色法取业的干系，取业平等俱生。我们的业跟表面所有的色平等俱生。也就是说，我们的业跟表面的统统法，是平等俱生的。有些人说，我业障好重啊！似乎另外有业障。实际您看到表面的所有的工具的时间，此色法全是我们的业。这个业跟我们的色法是取此同时俱生的，没有自力的一个业存在，也没有一个自力的色存在。所以统统法皆是业。例如男的、女的，还俗、在家，好的、坏的，善的、恶的，丑的、美的，这统统色法，全是业。业本体空故，是故统统色法皆空。

色便是一，然则分出四种：一个是心，一个是业，一个叫时节，一个叫做饮食。心跟法界相应，业跟诸法相应。便是我们现正在看到的三界，叫色法。欲界、色界、无色界，叫色法。而这统统色法，跟我们的心满是相应的，三界唯心啊，识便是业。长的短的高的低的男的女的，这都叫法。我们的认识是无住体，我们的身体是无常体。我们的认识叫生灭法，生灭依离别而立，离别生业，就产生相，而这个相就生懊恼，相便是懊恼体。有伶俐的人要观照，看到人间满是业，便是您制的业啊，有业才现境。您见到他好是您心中他好，心中的业。您本日到这个处所来，您也许做了善业。您吃喝嫖赌，那就是您正在制恶业。恶业、善业、无记业，各种的业，这统统

业。生天是善业，堕天堂是恶业。有丑美黑白，是共业里面有没有共业。我们坐在一块叫共业，然则每个人相貌又没有一样，是没有共业。若是这个屋子倾圮下来，会没有容易把我们打逝世？有的逝世有的没有逝世，为何？我们有没有共业啊。共业是这个屋子倒掉了，大师感化这个恶报，然则倒下来今后有些人逝世有些人没有逝世，您干的善业重，就没有容易被砸逝世；您干的恶业重，很快就被砸逝世。然则有些人造了善业，没有一定即刻就现报；有些人造的恶业重，他还没有容易立刻有恶报，由于他上一生干的功德太多了，所以这一生虽然干了很多多少坏事，然则福报很大，所以坏事干尽，然则就看没有到他不利，这只是恶业临时没有现前，我们没有必要焦急，等恶业现前，自然展现。这个天下，业跟法界是共生的，没有太可能躲得掉的。躲得了当代，躲没有了来世。这一生躲掉了，下一生躲没有掉。您没有必要认为您吃喝嫖赌很舒畅，比及下一生上刀山下火海，那您就完蛋了。由于我们没有知道是共生的，没有知道这个天下便是我们的业，这如今便是您的业。大师今天在这个中央，必定全是善业创议。然则我们要知道，业的本体是空，是故我们还是空的。

人人还应当要知道，我看到的是我的业，您看到的是您的业，这个叫做没有共业。我们正在一块，叫共业。然则您看到的没有可以代表是我看到的，所以每个人的业是没有一样的。我本日看到您们，是我的业。您本日看到我们，是您的业，每个人的业都没有一样。总的来说，您看到的便是您的，我看到的是我的，我们两个没有关系。所以正在这个中央，我来教养您没有教养您，跟我没有关系。我跟您发言，是跟我本身发言。我能够跟您讲法，我还能够没有跟您讲法，全是我的业。人人知道了，守本身的本意天良，那您就没有需要听法了，您已听到法了，已开悟了。您没有开悟就听我讲，开悟了今后听本身讲。您心中的一个常福正在跟您讲法，这是您的业，跟我有什么关系？您正在听法是我的业显现出来的，跟您有什么关系？所以您听您的，我讲我的。我是您心中的业，您是我心中的业。您逢到我是您的福报，我逢到您多是我的不对。这是没有共业，分歧啊。

同样是正在讲法，也许正在您身上叫福报，正在我身上叫不对。我们俩坐正在一块，我本人摆脱欠好，为何要跟您讲呢？转不对成为大悲心，没有关系，我忍，我来帮助您，要转为大悲心。这也是我的业啊。假如您们皆成佛了，我这类业就没有了。我逢到您是我的业障，您逢到我是您的业障。您没有克没有及成佛，那就是我的恶业。您想成佛，那就是您的善业。假如您成佛了，还要我正在这讲吗？正在我这个中央，我很快就成佛。由于您没有成佛，拉着我没有克没有及成佛。所以正在我身上叫恶业，正在您身上叫善业，皆没有一样的。我转恶业成为我的大悲心，我要帮助您，用大悲心把我这个业为消掉，便是把您们皆度成佛。您们要成佛，您们是嘉赞心，我是大悲心。就像妈妈牵着孩子，孩子嘉赞妈妈，妈妈牵着孩子叫慈祥，孩子正在妈妈眼前叫孝敬。对上叫孝，对下叫悲。所以我正在讲法，对下面来说叫慈祥心，叫转恶向善；对您来说，嘉赞师父，便是断恶建善，相互感到。所以我们虽然坐正在一块，可是业皆没有一样，本日坐正在一块，各人是一个共业。其中有没有一样，叫别业。有共业有别业，别业便是每个人的心，共业是各人坐正在一块。任何东西皆有共取别之差异，就像胜义谛取俗义谛一样，相互配合；大悲跟聪慧，也是相互配合的。

另有，四时发生变革。由于春夏秋冬四时的变革，发生了青黄赤白。四时无形，可是天下变革。冬季来了，冬季无相，表面是红色的，那样取名叫冬季。是否表面正在变，所以冬季来了呢？那弄个电视机来放，春夏秋冬、春夏秋冬，可不可以呢？实正在春夏秋冬是无有形相的，是无形的体，可是表面有相。春夏秋冬正在变革，万物还变革。若是没有四时，就没有万物的变革。所以万物的变革取四时是一致俱生的。现正在是炎天，气候好热，花开了，绿叶生出来了，每个人的衣服穿少了一点了。炎天是一个样，春季又是一个样。四时变革跟人的心态、身体还是有干系。若是没有四时，我们的身心就会乱。四时的这个别，实正在是太阳、地球运转的一个进程，起名叫春夏秋冬。地球正在运转的时间，实正在没有一个变的体，可是表面正在变。您说地球变了吗？太阳变了吗？玉轮变了吗？它没有变，可是天下正在变。这个天下青色的黄色的红色的红色的会变革，可是找到基础的地方，没有变。地球照样地球，太阳照样太阳，玉轮照样玉轮，须弥山照样须弥山，稳定而万变，万变而稳定。所以变和稳定实正在是同体的，还就是说“空有不贰”，还就是说四时，还是一致俱生体。

另有一个叫饮食。只要七天没有用饭，我们的性命就断了。性命一断，色法就断。所以性命是无形的，有了饮食万物才发展，身体才发展，我们吃的工具的本体正在色法内里，饮食取色法取此同时竖立，假如饮食一断，色法就断。所以我们的饮食便是养性命，性命有外形吗？性命靠什么保持？靠饮食保持。性命无形，色法取我们的性命，饮食便是性命，是平等俱生的，它是俱生体。

这一些色法（物品）虚而没有实，全是假的，空性。然则我们以假认真，所以没有可以显真。这个假的就像天上的云彩一样，正本没有，然则看了很皆雅。便是这类以为皆雅的认识把您疑惑了，一生抓它一生得没有到。人生下来没有带任何物品过来，死了还没有带任何物品过往。“万般带没有往，惟有业随身。”什么物品皆带没有走，就带了一大包的业，来世回身再过来，再继承受苦。我们漂泊六趣轮回中，就由于捉住这一些没有实在的物品。释迦牟尼佛降生，便是开显我们实在的一面。显真便是废除我们的妄见。所以“如是”者，便是如来，宇宙的本相。“是”者，实在的一面，废除我们子虚的一面、没有实在的一面。“我闻”，实在的一面。释迦牟尼佛是初闻之人，一闻即悟。释迦牟尼佛由这个内里出来，还可以说由一个众生建来，他由那个处所建而无建。释迦牟尼佛证到如来知见的时辰，实在是他的本体。还便是六祖巨匠讲的“正本无一物，哪里惹灰尘”。成佛，实在是没有佛可成，只是答复本身的本相大白。妄断掉了，众生就没有存在，由于众生正本没有，就等着妄断。巨匠晓得，我们到西方西方净国往是怎样往的？实在没有物品往，答复我们的本相大白罢了。我们的妄心一断，您本身就由空中跳出来，就像乌云散了，太阳就出来了。这个太阳是您的本相大白，就由于乌云阻碍了，闪现没有出来。然则您没有可以说乌云便是太阳。所以实在没有一个众生到西方西方净国往。什么叫众生？便是虚妄的心。有无水里的玉轮到天上往了呢？水里的玉轮便是妄心，我们无始以来认水里的玉轮为本身，以为有个“我”存在。事实上，水里没有玉轮，由来就没有过。只要我们的认识一断，天上的玉轮就出来，答复您本身的本相大白。就像虚空破碎摧毁一样，您本身闪现出来，正本没有众生啊，实在是无佛可成。释迦牟尼佛他成佛了，便是“如是”。佛便是“如是”，还便是“真如”者。“我闻”，佛陀出来了，竖立一切万物“我闻”。佛陀他曾经成佛了，这个“我闻”是代表众生。阿难尊者，代表“我”。“我闻”是代表着大悲的体。“如是”者是代表智体，便是善，是佛的体。“我闻”是大悲体，竖立便利故。哪一个晓得阿难尊者是什么人？哪一个晓得本日常福是什么人？哪一个晓得您是什么人？谁还没有晓得。说没有定您还是古佛再来，为了便利，住在这个处所，说没有定您便是佛菩萨。

“如是”现大悲心造诣“我闻”。正在公共眼前，只要您是众生，就要示现“我闻”。我常福本日闻到如是教法，我了知我的实相，而众生不知道，就建树便利，就要告知众生。这本《佛说观无量寿佛经》是毕竟之谈，这部典范的这个“如是我闻”和别的的“如是我闻”仍是有不一样的中央。任何典范都有“如是我闻”，然则这部典范的“如是我闻”是神乎其神的“如是我闻”，是毕竟的“如是我闻”，是佛取佛攀谈的“如是我闻”。您本日坐正在这个中央，您念“南无阿弥陀佛”名号，那就是不是一样平常的器械，那就是您本身的实相，便是您的“如是”，是您的实正在一面，是您无来无往的实正在体。若是您失往了这个念经，就失往了“如是”，只有佛的毕竟处才叫“如是”。“如是我闻”代表信造诣，没有“如是（我闻）”就不能造诣信。

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